“蜀琴木性实，楚丝音韵清。调慢弹且缓，夜深十数声……”唐代白居易的这首(夜琴).用恬雅的语句表达出诗人在月明风清的夜晚.缓慢地拨动琴弦而悠然自得的心境。描绘出一幅优美的画卷。古琴是中国古代地位鼓崇高的乐器，是中国历史上最悠久的弹拨弦鸣乐器之一位列“琴棋书画”之首，被视为“八音之首”，“贯众乐之长，统大雅之尊”，它是古人心目中的乐器之王，现代称之为“古琴”或“七弦琴”。琴之音韵清雅绵长，琴之文化博大精深。

    世传华夏祖先伏羲、神农、尧、舜，按天地、阴阳、五行之说削桐为琴，束丝为弦，以通神明之德，合天地之和.修身理性，返其天真。

    古琴充分体现了中国的传统文化内涵.仅从其形制和构造而言便通身是韵。琴是依凤之身形而制成，其全身与凤身相应.有头、颈、肩、腰、尾、足。琴面“上圆而敛，法天”，为阳;背板“下方而平，法地”，为阴，如东汉《新论琴道》所说“远古圣人上观法于天，下观法于地，近取诸身，远取诸物而创制”。

    琴之所以如此命名因为它与禁谐音，以“琴”来隐喻禁止淫邪以存正气。汉《白虎通》中记载“琴者，禁也，禁止淫邪，以正人心”。明代《神奇秘谱》的序里说:“然琴之为物，圣人制之，以正I&术，导政事，和六气，调玉烛，实天地之灵气、太古之神物.乃中国圣人治世之音，君子养修之物。”因此琴被认为是圣人之乐，圣人之器。

    古琴音域宽广，有泛音、按音和散音三种音色，分别象征天、地、人，三者相合而万事俱谐。古琴的音箱壁较厚，音员不大，所以其声具有独特的的味和历史的沧桑感。其琴弦较长，振幅大，余音绵长不绝，非常含蓄，所以才有其独特的音韵，空灵苍远，古朴幽深，颇具君子谦和之风。

    琴还有着深厚的文史底蕴，其丰富的文化涵载是濡、释、道三大家传统文化在琴中的结品。道法自然.重弦外之音.讲求中正平和、宁静致远、以善感化、天人合一.“以己之心会物之神，以达于天地之道”。琴乐圣洁飘逸，可以载道.可以像德，可以明志，可以静心，可以启智，可以养生，也可移人性情。

    因而，中国的古琴不仅是一种演奏音乐的乐器，而且有着悠久的历史传承和丰富深厚的文化内涵。中国古代的文人士大夫把琴视为修身、齐家、治国、平天下的理想代言人.甚至视为文人的一种象征，是古代文人修身养性的必修之乐器。(礼记)上说:“士无故不撤琴瑟。”君子之座，必左琴而右书。孔子也说过:“兴于诗.立于礼.成于乐。”孔子、司马相如、蔡、蔡文姬、嵇康、欧阳修、苏轼等都以弹琴著称。

    古琴艺术追求意境美，不停流于形式的华丽，而在于体味内在的意道。其价值超越了音乐本身.范含了人与自然的和谐，天人合一的宇宙观、生命观与道德观.是人们修身养性、体悟大道、教化四方的载道之器.讲求“琴德”与“琴道”。蔡的《琴操》中记载:“昔伏羲作琴，以御邪僻，防心淫.以修身理性.返其天真。”《乐记》中记载:“德者，性之端也，乐者.德之华者。”德是人的天性.乐是德之光华。而高层次的音乐是天道的体现.使人在欣赏音乐的同时，受到道德的感化而使思想境界得到升华。’

    古代的圣贤明君以德教化人民，顺应夭道与人心，例如周公制作的礼乐。一次.吴国公子季札来鲁国访问，请求观赏周朝的音乐。鲁国派乐师为他演奏(齐风).季札说:“真美呀!好洪亮啊!真是大国气派.这是东海表率，大概是姜太公吧?他的国家前途不可限量啊。”为他演奏(大雅)，他说:“宽广呀!声音多么和谐。曲折舒缓而本体刚健正直，大概是文王的节操吧?周朝的盛世就是这样啊!”为他表演(韶箭)时，季札说:“完美啊，广大无边像上天一样覆盖一切，像大地一样承载一切。这是上天的盛德吧?”音乐被古人称为德之音.唯有这样的音乐.才能奏于庙堂，播于四方.化育万民。

    抚琴有许多规矩，比如在弹琴前应仪表庄严，焚香、静心、洁身、净手。操琴者要求“坐必正、视必端、听必专、:意必敬、气必肃”，“所以正心、修身、齐家、治国、平天下者.咸赖琴之正音是资焉o”即要求抚琴者要用正心、正念来弹琴，才能在弹琴时达到天人相和的境界。

    历史上的抚琴名士都是品行高尚、洁身自好的人。他们往往置身于景色优美的环境，仪表端庄恭敬地抚琴，其内心的清澈宁静与淳朴的自然和谐为一体，感悟人生的真谛和探求天道。正如播康在诗中描述的那样:“目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心太玄!”